O Sagrado Feminino na Tradição Espiritual dos Sete Reinos Sagrados

O Sagrado Feminino na Tradição espiritual dos Sete Reinos Sagrados

Nos últimos anos temos ouvido e lido cada vez mais sobre o chamado Sagrado Feminino. Esse tema aparece em livros, cursos, palestras e nas redes sociais, geralmente relacionado a um processo de redescoberta do papel do feminino na espiritualidade.

Muitos estudiosos afirmam que esse movimento é, em parte, um retorno a antigas tradições espirituais, que valorizavam a natureza, os ciclos da vida e a presença do feminino no sagrado. Ao mesmo tempo, também pode ser visto como uma resposta às grandes transformações culturais que o mundo vem atravessando nas últimas décadas.

De maneira simples, o Sagrado Feminino é uma forma de compreender que o princípio feminino possui uma dimensão espiritual profunda. Ele está ligado aos ciclos da natureza, à capacidade de gerar vida, à intuição, ao cuidado, à sensibilidade e à força interior que muitas culturas associaram historicamente às mulheres.

Em muitas tradições antigas, o divino não era visto apenas de forma masculina, mas também como feminino, representado por deusas e forças da natureza ligadas à fertilidade, à terra, à água e à lua.

Hoje em dia, esse conceito aparece com frequência em correntes espirituais modernas, como o neopaganismo, a bruxaria contemporânea e diversas espiritualidades ligadas à natureza.

Nessas correntes, muitas vezes o Sagrado Feminino é relacionado a práticas mágicas, rituais de conexão com a natureza e também ao resgate da ancestralidade feminina. Dentro desse contexto, é comum vermos uma forte ligação entre o tema e a ideia de feitiçaria.

Atualmente, esse tema muitas vezes acaba sendo associado às Pombas Giras e às chamadas feiticeiras espirituais. No Candomblé, esse poder feminino ancestral é frequentemente relacionado às Iyami Oxorongá (ou Iyá Mi Ajé), que são reverenciadas como as Grandes Mães Ancestrais, portadoras de um poder espiritual profundo ligado aos mistérios da vida, da fertilidade e da criação.

No entanto, gostaria de contribuir com esse tema apresentando uma visão umbandista. A Umbanda, na verdade, trabalha com o princípio do feminino sagrado há muito tempo, muito antes de esse termo se tornar popular nos dias atuais.

Dentro da Umbanda, esse princípio do feminino sagrado aparece de maneira muito clara por meio das Orixás femininas, que representam forças da natureza e dimensões profundas da vida espiritual. Essas divindades não são apenas figuras simbólicas, mas expressões vivas de energias da criação que atuam no mundo e na vida das pessoas. Cada Orixá feminino manifesta qualidades próprias do princípio feminino, como a capacidade de gerar vida, cuidar, transformar, acolher, amar e renovar.

Assim, ao observarmos a atuação dessas forças dentro da religião, percebemos que o feminino sagrado sempre esteve presente na tradição umbandista, mesmo antes de esse termo se tornar popular nas discussões espirituais contemporâneas.

Na Tradição dos Sete Reinos Sagrados, essas divindades se concentram principalmente no Reino das Águas, que corresponde ao quarto reino dentro dessa estrutura espiritual. As águas representam a vida em movimento, a adaptação, a sensibilidade e a capacidade de nutrir e sustentar a existência.

Não é por acaso que muitas das grandes forças femininas da Umbanda estão ligadas às águas, pois esse elemento simboliza o ventre da vida, o lugar onde tudo se forma, cresce e se transforma.

Assim, o Reino das Águas torna-se o campo natural de manifestação dessas potências femininas, revelando a profunda ligação entre o feminino, a natureza e os ciclos da criação.

Dentro desse reino encontramos a presença marcante de Orixás como Iemanjá e Oxum, que expressam diferentes dimensões do amor, do cuidado, da fertilidade e da harmonia, qualidades que fazem parte da própria essência do feminino sagrado.

Entre essas Orixás, podemos destacar Iemanjá, Nanã, Iansã e Oxum, cada uma manifestando um aspecto diferente do feminino.

Iemanjá é frequentemente conhecida como a grande mãe das águas. Sua força está ligada ao mar e ao princípio da maternidade. Ela representa o acolhimento, o cuidado, a proteção e o amor materno. Muitas mulheres encontram em Iemanjá uma referência de força emocional e capacidade de cuidar da família e da comunidade. Ela simboliza o ventre da vida, o lugar onde tudo se forma e se desenvolve.

Nanã representa a ancestralidade e a sabedoria do tempo. Ligada às águas paradas, aos pântanos e ao barro primordial, ela simboliza a origem da vida e também o retorno de todas as coisas à terra. Nanã ensina sobre paciência, maturidade e respeito pelos mais velhos. Para as mulheres, sua força lembra a importância da experiência acumulada ao longo da vida e da ligação com as gerações passadas.

Iansã, também chamada de Oyá, representa o movimento e a força transformadora da natureza. Associada aos ventos e tempestades, ela simboliza coragem, liberdade e poder de transformação. Iansã mostra que o feminino também é força, decisão e capacidade de enfrentar desafios. Muitas mulheres se identificam com essa energia de independência e determinação.

Por fim, temos Oxum, a Orixá das águas doces, dos rios e das cachoeiras. Ela representa o amor, a sensibilidade, a beleza e a fertilidade. Oxum ensina sobre o valor do afeto, da delicadeza e da harmonia nas relações humanas. Ao mesmo tempo, revela que a sensibilidade também é uma forma de força espiritual.

Assim, dentro da Umbanda, o chamado Sagrado Feminino não está apenas em ideias ou discursos modernos. Ele se manifesta nas forças vivas da natureza representadas pelas Orixás, mostrando que o feminino possui muitas faces: maternidade, sabedoria, coragem, amor e transformação. Essas qualidades fazem parte não apenas das mulheres, mas de toda a criação.

Odoyá!

Salve a Mãe das Águas!

São Vicente, 11 de março de 2026

Manoel Lopes